Il patto fondante senza il quale il Libano non può durare
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Ci sono momenti nella storia dei popoli quando una Costituzione non è più sufficiente. Dai momenti in cui dobbiamo salire dalla Costituzione alla questione più primitiva di qualsiasi comunità politica: accettiamo davvero di vivere insieme, con uguale dignità e diritti, anche se non condividiamo la stessa fede, la stessa concezione di Dio, né necessariamente lo stesso peso demografico?
L’Europa ha affrontato questo problema dopo più di un secolo di guerre religiose. I trattati di Vestfalia del 1648 non hanno certamente inventato la democrazia moderna o stabilire l’uguaglianza religiosa come la concepiamo oggi. Ma erano un punto di svolta fondamentale: la diversità confessionale non poteva più essere risolta indefinitamente dalla guerra, dalla conversione forzata, dall’esclusione o dall’eliminazione politica dell’altro. I cattolici, luterani e riformati dovevano trovare il loro posto in un ordine giuridico e politico più stabile. Nello stesso movimento gradualmente consolidava un sistema di stati sovrani la cui esistenza non dipendeva più dall’unità religiosa assoluta.
Westphalia era quindi molto più di una pace tra i belligeranti. Ha partecipato alla profonda trasformazione dell’ordine politico europeo, facendo del diritto un mezzo per contenere la guerra religiosa e aprendo la strada allo stato moderno.
Un momento così fondante non ha mai avuto realmente luogo tra l’Islam e il cristianesimo nello spazio politico del Medio Oriente.
È proprio qui che, a mio avviso, si trova il problema originario del Libano.
Il Libano ha costruito costituzioni, istituzioni, equilibri comunitari, patti e compromessi senza aver precedentemente sancito il principio che tutto il resto dovrebbe essere possibile: nessuna maggioranza demografica, presente o futuro, può abolire, ridurre o subordinare i diritti politici fondamentali di una comunità di minoranza.
Una Costituzione può assegnare i posti. Può tenere le elezioni. Essa può definire i poteri del presidente della Repubblica, del governo o del Parlamento. Può proclamare l’uguaglianza dei cittadini.
Ma non basta se rimane dietro di essa una paura esistenziale: quella di vedere il numero diviene la sola fonte di legittimità politica, e una maggioranza demografica permanente usa la sua maggioranza per mettere in discussione l’esistenza politica di coloro che sono diventati meno.
In tale situazione, la democrazia stessa finisce per preoccuparsi.
Poiché la democrazia non può essere ridotta al semplice potere aritmetico della maggioranza quando questa maggioranza può diventare permanente e la minoranza, troppo permanente, non può mai essere in grado di invertire democraticamente l’equilibrio delle forze.
Dobbiamo quindi aggiungere alla democrazia un principio più alto: il principio della non-dominazione.
Su questioni relative alla politica, religiosa, culturale o identità di una comunità, nessuna maggioranza dovrebbe essere in grado di sopprimere i diritti fondamentali di una minoranza.
In caso contrario, il suffragio cessa di essere uno strumento di libertà e può diventare uno strumento di dominio.
È qui che inizia il problema libanese.
Una comunità che crede che la sua sopravvivenza dipende dal suo peso demografico cercherà necessariamente altrove per garanzie che non trova nello stato. Si cercherà un potere protettivo, uno sponsor regionale, un’alleanza internazionale, una forza militare o un equilibrio di forze per compensare la sua debolezza interiore.
Ed è così che la sovranità del Libano indebolisce.
Ogni comunità alla ricerca della sua sicurezza al di fuori del Libano alla fine ha importato in Libano i conflitti del mondo esterno. Le rivalità tra sunniti e sciiti, gli scontri tra le potenze regionali, il conflitto tra Israele e i suoi avversari, e le tensioni tra l’Occidente e il Medio Oriente si estendono all’interno del territorio libanese.
Le guerre regionali diventano le nostre guerre perché le paure regionali incontrano le nostre paure.
Il problema libanese non è quindi semplicemente costituzionale.
È precostituzionale.
Prima di costruire la casa, dobbiamo stabilire le fondamenta su cui può stare.
Questa è proprio la ragione di una Convenzione islamica-cristiana di Beirut, che potrebbe essere simbolicamente chiamata Beirut Westphalia.
Il suo principio sarebbe sia semplice che rivoluzionario: in ogni Stato multi-fede che aderisce alla presente Convenzione, i diritti politici fondamentali di un individuo non dipendono mai dal numero di persone appartenenti alla sua religione o comunità.
Che una comunità rappresenti il 50%, il 30%, il 10%, il 5% o l’1% della popolazione non dovrebbe cambiare la dignità politica dei suoi membri.
Nessun uomo ha più diritti perché la sua comunità è diventata la maggioranza.
Nessun uomo ha meno diritti perché il suo è diventato una minoranza.
Ma questa Convenzione dovrebbe andare ancora oltre.
Dovrebbe proteggere sia l’individuo contro la sua comunità che le comunità contro una maggioranza dominante.
Ogni persona deve essere un cittadino pieno, libero di credere, cambiare la fede, non credere, esprimere e partecipare alla vita politica senza essere confinata alla sua affiliazione religiosa.
Ma quando una decisione colpisce direttamente l’esistenza politica, religiosa, culturale o educativa di un’intera comunità, le garanzie istituzionali devono impedire alla maggioranza di decidere semplicemente sulla sua scomparsa politica.
Così si potrebbe formulare l’equilibrio fondamentale: né la tirannia delle comunità sull’individuo né la tirannia della maggioranza sulle comunità.
La presente Convenzione non mira quindi a congelare per sempre il confessionale.
E’ anche esattamente l’opposto.
Il confessionale persiste perché le comunità hanno paura.
Si aggrappano a quote, posti riservati, saldi istituzionali, alleanze esterne e talvolta armi perché vedono questi strumenti come le ultime garanzie della loro sopravvivenza.
Togliere brutalmente le garanzie comunitarie senza aver rimosso questa paura sarebbe di rimuovere il tetto prima di costruire le pareti.
Il superamento del confessionale non può quindi cominciare con l’abolizione forzata delle identità.
Deve cominciare con la soppressione della loro paura politica.
Se i diritti fondamentali di ogni individuo e l’esistenza politica di ogni comunità diventano giuridicamente inviolabili, indipendentemente dalle fluttuazioni demografiche, allora le comunità avranno gradualmente bisogno di meno quote che li proteggano oggi.
La garanzia comunitaria può così, paradossalmente, diventare la condizione per un giorno di andare oltre la logica comunitaria.
La Westfalia di Beirut non sarebbe quindi un nuovo patto religioso o una nuova distribuzione dei privilegi.
Sarebbe esattamente l’ambizione opposta: rendere progressivamente inutili i privilegi perché i diritti sarebbero diventati inviolabili.
Finché una comunità ha bisogno di un posto straniero, una quota, una milizia o un protettore per sentirsi al sicuro, il Libano rimane un equilibrio di paura.
Il giorno in cui la sua esistenza è garantita dalla legge, sarà finalmente in grado di accettare pienamente lo Stato.
Né la Convenzione di Beirut richiederebbe alle religioni di considerare tutte le convinzioni come teologicamente equivalenti.
Sarebbe assurdo e inutile.
Un cristiano può credere in Cristo e nella Trinità. Un musulmano può credere alla profezia di Corano e Maometto. Un ebreo può rimanere fedele alla sua tradizione. Un Druze può preservare la propria concezione religiosa. Un ateo può considerare che nessuna rivelazione religiosa è vera.
La coesistenza politica non implica l’uniformità teologica.
Richiede qualcosa di molto più semplice e molto più difficile: accettare che la divergenza su Dio non produce mai disuguaglianza fondamentale tra gli uomini.
Possiamo avere verità diverse su Dio senza avere dignità politiche diverse.
Forse questo è il cuore filosofico di questa Convenzione.
Essa dovrebbe quindi essere disciplinata dal diritto pubblico internazionale.
Potrebbe essere firmato dagli Stati, successivamente incorporato nelle loro Costituzioni e leggi, pubblicamente riconosciuto dalle principali autorità religiose e protetto da meccanismi legali che garantiscono il suo rispetto.
Non sarebbe quindi semplicemente un accordo tra i leader religiosi libanesi.
Sarebbe diventato un principio di legge che potrebbe andare oltre il Libano.
Per la questione del Libano è universale.
Come possiamo fare uomini che vivono insieme nello stesso destino politico che non hanno la stessa concezione della verità religiosa?
Come possiamo impedire a una maggioranza religiosa di trasformare la sua maggioranza demografica in dominio politico?
Come possiamo proteggere una minoranza senza chiudere per sempre l’individuo nella comunità a cui è nato?
La Convenzione di Beirut potrebbe rispondere a queste domande.
Si tratterebbe naturalmente del rapporto tra Islam e Cristianesimo, ma il suo principio potrebbe estendersi anche all’ebraismo, alle altre religioni, alle altre minoranze e a coloro che non professano fede.
Sarebbe allora veramente universale.
Per il Libano, tuttavia, questo problema è esistenziale.
Se i principali componenti musulmani del paese — sunniti, sciiti e drusi nella loro singolarità — e le diverse comunità cristiane riescono a consacrare questa regola fondamentale insieme, allora qualcosa di nuovo diventerà possibile.
Per la prima volta, il Libano cesserà di essere solo un commovente compromesso tra le comunità interessate.
Potrebbe diventare un patto politico basato su un diritto irreversibile.
Una nuova Costituzione può poi essere costruita su questa fondazione.
Sarà in grado di organizzare lo stato, i poteri, il decentramento, il Parlamento, il governo, l’indipendenza della magistratura e di tutte le istituzioni.
Ma queste istituzioni saranno finalmente basate su qualcosa di più profondo di un equilibrio provvisorio di forze: un riconoscimento reciproco definitivo del diritto dell’altro all’esistenza politica.
D’altra parte, se un tale principio viene rifiutato, qualunque sia la giustificazione, sarà necessario avere il coraggio di trarre le conseguenze.
Se si considera che una comunità di maggioranza può legittimamente ottenere più diritti politici semplicemente perché è diventata più numerosa, allora il Libano multi-fede rimane strutturalmente condannato a vivere nella paura demografica.
E una società governata dalla paura demografica troverà sempre armi, protettori o confini.
In queste condizioni, il « Messaggio di Lebanon » può sopravvivere nel discorso, ma gradualmente diventerà impossibile in realtà.
Perche’ un messaggio di campagna non puo’ essere una bella formula.
Dev’essere un’architettura legale.
Il Libano potrebbe quindi cessare di essere semplicemente il paese in cui diverse comunità sono state costrette dalla storia a vivere insieme.
Potrebbe diventare qualcosa di molto più ambizioso: il laboratorio legale del pluralismo religioso globale.
La sua tragica storia gli darebbe paradossalmente quella vocazione.
Dopo aver sperimentato guerre, occupazioni, interventi stranieri, milizie, spostamenti e paure della comunità, potrebbe trasformare la sua esperienza in una proposizione universale.
Beirut potrebbe diventare il luogo in cui una nuova regola di convivenza politica tra le religioni sarebbe formulata: tutte le identità possono rimanere ciò che sono, a condizione che nessuno possa usare la loro verità religiosa o superiorità numerica per diminuire i diritti politici dell’altro.
La reale transizione dal confessionale alla cittadinanza non comporta quindi la soppressione delle comunità.
Si compone prima di sopprimere la loro paura.
E forse questa è l’intera filosofia di Beirut Westphalia: rendere la legge ciò che le comunità hanno sempre chiesto di armi, quote e potenze straniere: la garanzia di poter continuare ad esistere.
La vera fondazione del Libano potrebbe essere in una sola frase:
Nessun uomo ha più diritti politici perché la sua comunità è più grande, e nessun uomo ha meno perché il suo è diventato una minoranza.
Sulla base di questo principio solo, molte verità su Dio possono vivere nello stesso paese senza dover essere distrutti.
Sulla base di questo principio solo, diverse identità possono diventare i componenti dello stesso destino.
E forse questa è la vocazione storica che Beirut potrebbe offrire al mondo: finalmente inventare questa Westfalia interreligiosa che la nostra regione non ha mai conosciuto, in modo che la differenza cessi di essere una minaccia e diventi politicamente possibile.
Bernard Raymond Jabre
