Michel Ed’accordoGhanem
Il 4 novembre 1998, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato senza voto una risoluzione che proclama l’anno 2001 come Anno delle Nazioni Unite per il Dialogo tra le Civilizzazioni. Il testo era stato proposto qualche settimana prima dal presidente iraniano Mohammad Khatami, in risposta esplicita a Samuel Huntington, il cuiIl colpo di civiltàsi era appena imposto come la grammatica del mondo dopo la guerra fredda. Nel 2000, l’Unesco ha pubblicato una relazione culturale globale sulla diversità culturale, il pluralismo e il conflitto, sottolineando che la maggior parte dei conflitti all’interno degli stati nazionali hanno ora una componente culturale. IXnil Vertice di Francofonia si è tenuto a Beirut nell’ottobre 2001, sul tema del dialogo culturale: il primo vertice francofono in un paese arabo, scelto per quello che doveva dimostrare.
Conosciamo il resto. Il vertice è stato rinviato per un anno e si è tenuto a Beirut dal 18 al 20 ottobre 2002, con lo stesso tema e una dichiarazione che, nel frattempo, è diventato un gioco di autodifesa. Il 2 novembre 2001, sette settimane dopo gli attacchi, la Conferenza Generale dell’Unesco ha adottato a Parigi la Dichiarazione Universale sulla Diversità Culturale. Bahjat Rizk, che è stato membro della delegazione libanese in questo forum per 35 anni, nota ironia nel suo ultimo libro: « il vertice sul dialogo delle culture è stato posticipato dallo scontro delle culture. L’anno del dialogo è rimasto nella storia sotto un’altra data.»
È questa data che ricordiamo per la venticinquesima volta. Penso che valga la pena chiedere cosa commemora esattamente – e chiederlo contro una lettura che è stata imposta nel frattempo, che detiene la cultura come seconda variabile, invocata dai poteri quando i loro interessi hanno bisogno di vestirsi. E’ la lettura piu’ rassicurante, perche’ ci libera dalle abitudini. Lei è anche, credo, colui che ci ha disarmati.
Quello che il 1919 aveva già deciso
L’abitudine è stata presa per trattare l’11 settembre come inizio: inizio del secolo, inizio di una nuova guerra, entrando in un’epoca di terrore. Sarebbe piu’ giusto vedere un ritorno. Ciò che risultò che quel giorno era stato messo in forma otto anni prima, tra il 1914 e il 1923, durante la prima globalizzazione del problema dell’identità.
I grandi imperi – ottomani, asburgici, russi, ecc. di cui Amin Maalouf è nostalgico – non avevano risolto la pluralità: lo avevano amministrato, per gerarchia, tassa differenziata, stato personale, e l’istituzione delmiglio# per gli Ottomani. Coesistenza senza uguaglianza, ma coesistenza. Il loro crollo ha lasciato un vuoto che il principio Wilsoniano delle nazionalità si è impegnato a riempire con una forma unica, lo stato-nazione, generalizzato agli spazi che non erano preparati lì. Applicare il diritto dei popoli all’autodeterminazione in uno spazio misto implica prima definire le persone. Il criterio deve quindi essere scelto: lingua, sangue, religione, morale. Dobbiamo identificare, classificare, ordinare. E quando il criterio non coincide con la geografia, la geografia continua a coincidere con il criterio.
È proprio questa logica che portò nel 1915 alla deportazione e allo sterminio degli armeni dall’Impero ottomano. Ed è la stessa logica, spinta alla sua conseguenza educativa, che è praticata in Antoura, nel monte libanese, dove è stato istituito un orfanotrofio per i bambini sopravvissuti: sono stati dati nomi turchi, sono stati insegnati turchi, sono stati convertiti (vedi M.E. Ghanem, Les Voix d’Antoura). Quattro parametri riscritti amministrativamente, sui bambini, uno ad uno, in un registro. Quello che il confine non poteva allineare, la scuola poteva. Questo esempio non è isolato. Guardiamo il mondo intorno a noi; gli esempi sono legion.
Il sequel è conosciuto e letto come una serie di date: accordo Sykes-Picot nel maggio 1916, dichiarazione Balfour nel novembre 1917, trattato di Sèvres nell’agosto 1920, proclamazione del Grande Libano il 1 °esettembre 1920, trattato di Losanna nel luglio 1923 -ha stabilito una convenzione di scambio obbligatorio di popolazioni che ha mosso più di un milione di cristiani ortodossi e poche centinaia di migliaia di musulmani, e che ha reso lo smercio dei popoli una clausola di diritto internazionale. I confini sono stati disegnati da uomini che non vivevano all’interno, secondo i parametri selezionati dall’esterno: la religione in Libano, la dinastia altrove, la lingua in Europa centrale. Centodieci anni dopo Sykes-Picot, la Striscia di Gaza è stata di nuovo tagliata da un percorso temporaneo: la « linea gialla » del cessate il fuoco dell’ottobre 2025, una linea mobile, poco definita di distribuzione, che ha deciso ogni giorno chi poteva circolare e chi è stato colpito. La linea è diretta: Balfour nel 1917, il mandato, la divisione del 1947. Non sono analogie, sono lo stesso file. Secolo aspettato 1944 per Raphaël Lemkin forgiare la parolagenocidioe 1948 per una convenzione per definirlo. Ha chiamato la cosa dopo averlo fatto due volte.
Viviamo ancora in questa architettura. I conflitti di oggi – Ucraina, Palestina, Libano, Nagorno-Karabagh, Nuova Caledonia – hanno luogo, con poche eccezioni, su linee tratte tra il 1919 e il 1923, o su quelli ereditati dalla decolonizzazione da un gesto simile. In Ucraina, la giustificazione russa è ancora basata sulla lingua e sulla narrazione: l’affermazione che la nazione ucraina non esiste come tale, su un confine ereditato dalla dissoluzione di un impero. Il parametro invocato nel 2022 fu 1919.
La negazione del 1946
Il contributo di Bahjat Rizk sta nel riavvicinamento dei testi, e questo riavvicinamento è più efficace di una teoria.
Libro VIIIInvestigazioneErodoto riferisce la risposta ateniese agli emissari di Sparta: « quello che unisce il mondo greco è la lingua comune, il sangue, i santuari e i sacrifici, le stesse maniere » Quattro elementi, disposti intorno a 450 B.C.E., da non essere difesi ma perché sono stati osservati. Erodoto non si schiera tra i greci e i persiani; Lo sa.
Venticinque secoli dopo, l’Atto costituente dell’Unesco, adottato il 16 novembre 1946, ha esortato l’Organizzazione a promuovere la comprensione tra le nazioni « senza distinzione di razza, sesso, lingua o religione ». La stessa griglia, termine per termine o quasi, con il segno invertito. Dove Erodoto elenca ciò che unisce, la carta elenca ciò che deve essere superato.
Rizk trae una spiacevole conseguenza: l’universalismo postbellico si basava su una negazione, non su una definizione. Proscritto parametri di identità senza descriverli, che equivale a vietare un vocabolario senza proporre un altro. Le identità così colpite dall’illegittimità non scompaiono; cessano solo di essere negoziabili, e ritornano per via dell’atto. Il sintomo istituzionale di questa negazione è riconoscibile: siamo lieti di ripubblicareGara e storia(1952), dove Levi-Strauss fondò filosoficamente l’universalismo della casa, e seppeGara e cultura(1971), dove getta dubbi sulla prolungata convivenza delle culture nello stesso spazio. Il primo testo divenne un patrimonio; il secondo, un incidente.
Quindi la proposta, modesta nella sua dichiarazione e considerevole nei suoi effetti: riconoscere i parametri -religione, lingua, razza, morale – come un quadro di descrizione precedente, per essere in grado di negoziare prima del conflitto piuttosto che arbitrariare in seguito. Non per consacrarli, ma per smettere di essere sorpresi ogni volta che ritornano.
2001: un conflitto senza frontiere#
Ciò che distingue l’11 settembre dalle guerre del secolo precedente non è né il suo record – 2.977 morti, meno di un giorno ordinario della guerra di 14-18 – né la sua crudeltà. E’ la sua mancanza di territorio. Per la prima volta, un confronto mondiale si opponeva a uno stato che non era uno stato, senza un fronte, senza un capitale, senza una popolazione da difendere, e la cui organizzazione stessa riproduceva la forma del suo avversario economico: una nebulosa, finanziamento transnazionale, reclutamento diasporico e comunicazione istantanea. L’obiettivo era stato scelto per la sua funzione simbolica, al centro finanziario del mondo conosciuto come « libero ». Il conflitto culturale aveva acquisito proprietà che definivano la globalizzazione: deterritorializzazione.
La risposta era immediatamente territoriale. Abbiamo combattuto l’Afghanistan, poi l’Iraq, come se il nemico avesse una capitale; Con forza l’unica grammatica disponibile, quella dello stato contro lo stato, viene ripristinata. Rizk osserva che gli Stati Uniti continuano ad agire nel mondo come uno stato di super-nazione, mentre il suo spazio interno è composto da lingue, razze e denominazioni diverse – e che un giorno o l’altro dovranno porsi all’interno della domanda che affrontano all’esterno.
Huntington si era posto, e questo è il punto più istruttivo. InChi siamo?(2004), il teorico dello scontro di civiltà si rivolge all’identità americana e conclude che la sua sopravvivenza richiede la riaffermazione dei valori fondanti: bianco, anglosassone, protestante, quelli dei Padri Fondatori. Un criterio razziale, un criterio etno-linguistico, un criterio religioso, un criterio morale. I parametri di Erodoto, identicamente, duemilacinquecento anni dopo, sotto la penna di colui che sosteneva di descrivere non una nazione ma il mondo. Lo scontro delle civiltà era meno una profezia sul pianeta che lo specchio di una preoccupazione nazionale proiettata su di esso. L’11 settembre non l’ha controllato: l’ha reso inconfutabile, che non è la stessa cosa.
Obiezione anticulturalista, e perché non sono
Questa lettura viene contro una scuola che va detto fin dall’inizio che è il più rigoroso nel campo francese, e che è giusto su quasi tutto ciò che è verificabile.
Ghassan Salamé, inLa tentazione di Marte(Fayard, 2024), tratta il culturalismo come sollecitazione della cultura dal proprio dominio, ricorrente con ogni accelerazione della storia, e mobilitato a frattura dove si sperava di convergenza. L’oggetto reale del libro è altrove: la deregolamentazione dell’uso della forza, lo stench del multilateralismo, la tappatura e poi il riflusso dell’onda democratica, una mancata opportunità storica di costruire un ordine equilibrato. La cultura è un sintomo, non una causa. Karim Émile Bitar, uno scienziato politico di spicco, sviluppa una versione più stretta della stessa posizione: quello che è seguito l’11 settembre è spiegato dalle decisioni prese a Washington, cioè l’ascendente neoconservatore, la guerra irachena, l’outsourcing della tortura – e non da una scappatoia tra le civiltà; e in Libano, l’uscita dalla crisi richiede cittadinanza, riforma istituzionale, disaccordo, non la consacrazione delle comunità.
Sulle cause delle guerre 2001-2003, hanno ragione e Huntington ha torto. Non c’è bisogno di cultura per spiegare l’invasione dell’Iraq: gli archivi sono sufficienti. Il mio disaccordo non riguarda quello che ha innescato queste guerre, ma di ciò che le ha rese dittabili, trasmissibili, e ciò che è tornato dopo di loro.
Quindi tre osservazioni.
Il primo è logico. Dire che il raccolto è stato cercato dal suo campo assume che questo campo è delimitato. Finora nessuno l’ha definito. Non abbiamo una definizione condivisa di cultura – l’Unesco stessa lo ha abbandonato, e questo è il fatto che Rizk ha lasciato dopo trentacinque anni trascorsi all’interno della casa. Non si può incolpare un concetto di attraversare un confine che non è mai stato tracciato. Ciò che la tesi anticulturalista descrive come abuso è in realtà una vacanza: se la cultura è convocata ovunque, è perché è legittimamente assegnata da nessuna parte. La strumentalizzazione non è l’effetto di un eccesso di cultura nella politica, ma di una mancanza di definizione.
Il secondo è probatorio. Il rimprovero a Huntington non e’ da rimproverare. La tesi inversa è più? Se un conflitto di identità torna finalmente agli interessi, allora la stabilità della griglia durante i secoli diventa una coincidenza: Erodoto elenca il linguaggio, il sangue, i santuari e i costumi intorno a 450 a.C.E.; Fichte, nel 1807, a Berlino, sotto l’occupazione napoleonica, afferma la lingua, la religione, la razza, la cultura; Renan, nel 1882 alla Sorbona, dopo la perdita di criteri di Alsace-Lorra ribadiscono l’Unesco punto. Cinque testi, duemilacinquecento anni, quattro termini. Quando l’affermazione e la negazione di un’identità prendono in prestito lo stesso lessico, questo lessico non è un epifenomano della politica: è il linguaggio della politica. Una variabile che non varia mai è qualcosa di diverso da una variabile dipendente.
Il terzo e’ strettamente politico, ed e’ li’ che c’e’ il piede libero. Il multilateralismo di Salamé e la riforma dei cittadini di Bitar sono entrambi eredi del 1946: rispondono alla questione dell’identità dichiarandola illegittima. Ma il secolo libanese è il contro-test in entrambe le direzioni. I veleni delle quote confessionali – gli uomini non possono essere divisi simultaneamente in categorie e riuniti, né possono essere riuniti con forza. Ma la proclamazione che la confessione non è un fatto politico mai, non una volta, disarmato un miliziano. Ha solo spostato la domanda dalla lingua disponibile, dove ha continuato a operare senza un contraddittore. Tra la quota e la negazione, rimane solo un posto: per nominare i parametri per negoziarli, prima del passaggio all’atto piuttosto che dopo.
Infine, c’à ̈ un dettaglio biografico che non voglio usare come argomento, perché non à ̈ uno, ma che illumina una traiettoria collettiva. Ghassan Salamé è stato Ministro della Cultura del Libano dal 2000 al 2003, e ha presieduto i comitati organizzativi del vertice arabo del marzo 2002 e il vertice francofonia dell’ottobre 2002 – questo vertice del dialogo delle culture spostato dall’11 settembre. Era istituzionale l’uomo del momento culturale. Ventidue anni dopo, scrisse il ritiro. Un anno dopo questo ritiroLa tentazione di Marte« , diviene di nuovo Ministro della Cultura. Non vedo incoerenza: il decennio del dialogo non è stato confutato, è stato semplicemente abbandonato, perché si è dimostrato inoperativo. Ma l’abbandono di una spade per mancanza di maniglia non ha ammontato a dimostrare che era lo strumento sbagliato; E un agronomo lo dice.
Tuttavia, la rete di Rizk dice quali criteri sono in gioco e non quali dovrebbero prevalere: apre i negoziati, non conclude. Questo è il suo limite, e la sua onestà. Nessun metodo esenterà l’arbitrato, e l’arbitrato è politico. Ma negoziare in termini riconosciuti è ancora qualcosa di più che combattere in termini proibiti.
Cosa ricordiamooggi
Venticinque anni dopo, l’asimmetria della memoria è di per sé un fatto politico. I morti a New York e Washington hanno un nome, un memoriale, un appuntamento, una lettura pubblica annuale. I decessi dei due decenni successivi non hanno data o conteggio stabile: secondo i metodi, le stime irachene variano di cinque. Una società commemora ciò che può nominare. La memoria è un parametro tra gli altri, e il più discreto: decide cosa è successo.
Ho scritto queste righe nel settembre 2026, mentre una guerra aperta tra Iran e Israele e gli Stati Uniti dal febbraio, con l’obiettivo di cambiare il regime. Il paese di Mohammad Khatami, che aveva proposto all’Assemblea Generale di fare il 2001 l’anno di dialogo, è ora bombardato secondo la grammatica del 2003 – e l’Iran è proprio uno dei pochi stati della regione che il 1919 non ha inventato, che mostra che il parametro funziona lì senza la necessità di un mandato di confine: dal 1979 è stato religioso e sta proiettando fuori.
11 settembre 2001 non è la data di uno scontro tra civiltà, entità che nessuno è mai stato in grado di delimitare: a questo punto gli anticulturalisti hanno vinto, e devono essere concessi senza riserva. Questa è la data in cui il caso non liquidato del secolo precedente – una pluralità che gli imperi avevano amministrato e che lo stato-nazione non è riuscito a contenere – è apparso di nuovo in un mondo senza confini interni, dove né territorio né cittadinanza è sufficiente per collocare un avversario. Avere confutato Huntington non ci ha fatto in grado di affrontare il problema. Potremmo aver vinto una controversia e aver perso venticinque anni.
Quindi quello che dobbiamo commemorare non è l’attacco. Questa è la nostra continua incapacità di definire ciò che pretendiamo di difendere, e il prezzo che gli altri pagano regolarmente per questa mancanza di definizione.
Il secolo ha dimostrato che un nome può essere cambiato in un registro. Non ha dimostrato che un parametro potrebbe essere cancellato dal decreto.
Andare oltrealcuni riferimenti:
Bahjat E. Rizk,Ambivalenza della politica e della cultura. 35 anni all’UnescoErick Bonnier Editions, 2026. dallo stesso autore:Parametri di identità culturali Erodote o collettive♪,EdizioniEast Day, 2009.Michel Edmond Ghanem,Voci di Antoura♪,PubblicazioneCalima Artliban, 2026. Dallo stesso autore:Per una politica di riconoscimento delle culture, RevueStudi 2026/5 N° 4337 , pagine da 19 a 30. Ghassan Salamé,La tentazione di Marte. Guerra e pace nel XXIesecolo, Fayard, 2024. Dallo stesso autore:Quando l’America remakes il mondoFayard, 2005. Samuel Huntington,Chi siamo? Identità nazionale e shock culturale, Odile Jacob, 2004.
